Tagarchief: boeddha

Boeddha wijsheden ; deel 5

Standaard

categorie : religie

 

 

 

mzl_bgqdvfdq_1024x1024-65

 

 

 

c11f4c56e4847ea5a5eb9b47b4f0df76

 

 

 

heilige-woorden

 

 

 

 

pijl-omlaag-illustraties_430109

 

preview en aankoop boek “De Openbaring “: 

http://nl.blurb.com/books/5378870?ce=blurb_ew&utm_source=widget

 

John Astria

John Astria

 

 

Boeddha Wijsheden : deel1

Standaard

categorie : religie

 

 

 

screen480x480

.

De gedachte manifesteert zich in het woord,
het woord manifesteert zich in de daad,
de daad ontwikkelt zich tot een gewoonte,
en de gewoonte verhardt zich tot een karakter.

Sla dus acht op de gedachte en waar ze u brengt,
en laat haar voortkomen uit liefde
ontstaan uit begaanheid met alle wezens.
Zoals de schaduw het lichaam volgt,
zo worden wij wat we denken.

Alles wat een begin heeft,
heeft ook een einde.
Sluit daar vrede mee en alles komt goed.

Timmerlieden vormen het hout;
pijlenmakers maken pijlen;
de wijze vormt zichzelf.

 

 

 

 

pijl-omlaag-illustraties_430109

 

 

 

preview en aankoop boek “De Openbaring “: 

http://nl.blurb.com/books/5378870?ce=blurb_ew&utm_source=widget

 

 

 

JOHN ASTRIA

JOHN ASTRIA

 

De celestijnse belofte : 7de inzicht

Standaard

categorie : reiki en de aura

 

 

 

De celestijnse belofte is een boek  van James Redfield. Op een eenvoudige manier en in een pakkende verhaallijn weet hij de basis van energiewerk zoals reiki uit te leggen. Als je het verhaal eraf haalt blijft een zeer overzichtelijke opbouw over hoe energie zich laat opbouwen en hoe je hiermee kunt werken. Het geheel beslaat 11 inzichten.

 

 

1 – toeval
2 – kerk en wetenschap
3 – energiegericht denken
4 – de strijd om energie
5 – ontvankelijk worden voor de universele energie
6 – karakterstructuren
7 – transformatie
8 – intuïtie
9 – de toekomst
10 – het reïncarnatieproces
11 – alles is energie

 

 

Alle inzichten moet je begrijpen, maar ook voelen en ervaren. Het is geen theoretisch aanneembaar stuk, het moet echt gevoelsmatig binnenkomen. De verdere inzichten kan je pas ten volle begrijpen als je de voorgaande inzichten begrijpt, voelt en ervaart.

 

 

 

7e inzicht – transformatie

 

De inzichten volgen een bepaalde lijn. In het begin leren we dat we een energetisch wezen zijn welk één is met zijn omgeving, aangezien alles en iedereen is opgebouwd uit deze zelfde energie. Er is dus interactie mogelijk tussen jouw en anderen op energetisch niveau. Vaak gebeurt dat heel bewust, soms ook onbewust. Signalen op energetisch niveau ontvangen noemen we toeval, dagdromen, visioenen en gedachten.

 

 

kundalini-yoga-awakening-rising-experiences

 

 

’Namasté’ betekent: Mijn Boeddha-natuur groet de Boeddha-natuur in jou. Ofwel, ik kijk niet naar de ego, maar wie je werkelijk bent. Wie je werkelijk bent is dit energetische lichaam, je ziel, Christus-bewustzijn of Boeddha-natuur. Maar je bent hier geboren op deze plaats in deze tijd en hier zul je het moeten gaan doen. Je leert heel snel in je kinderjaren dat volledig openstaan voor energie niet genoeg is.

Er is een aardingproces en een ego nodig om je ding te kunnen doen hier en nu. Je bent geboren in een gezin met ouders die al een heel lang aardingproces achter zich hebben, een ego hebben gevormd en vanuit dat ego proberen zich staande te houden in deze maatschappij. Dit gaan we allemaal doen. Elke volwassene heeft zich geaard en een ego gevormd.

Daarbij zijn we vaak het contact met de Universele energie, ons contact met onze eigen Boeddha-natuur vergeten. Omdat de nadruk in het westen zo nadrukkelijk ligt op weten in plaats van voelen, leren in plaats van loslaten, en vertrouwen zoeken in status/macht/carrière/geld in plaats van vertrouwen zoeken in wie je werkelijk bent, zijn we die werkelijkheid deels kwijtgeraakt.

In plaats daarvan maken we een nieuwe werkelijkheid waarin gehechtheid aan jezelf (ik) en je omgeving (mijn en ons) centraal staan. Daarnaast staat ook afkeer centraal, afkeer naar datgene bedreigend is voor het ik, het Mijn en het Ons. Dit alles wordt veroorzaakt door onwetendheid, onwetendheid wie we werkelijk zijn, onwetendheid over onze Boeddha-natuur. Gehechtheid, afkeer en onwetendheid zijn binnen het Boeddhisme de drie vergiften waar negativiteit uit voortkomt.

We hebben dus een nieuwe werkelijkheid geschapen. Tegelijk zijn we nog steeds een energetisch wezen ook al beseffen we ons dat steeds minder. Dit energetische wezen heeft behoefte aan energie, alleen zijn we verleerd om deze energie vanuit het Universum te ontvangen omdat dit niet meer past in onze nieuwe werkelijkheid.

Daarom gaan we binnen onze nieuwe werkelijkheid op zoek naar manieren om toch energie te ontvangen. De eerste mensen waar we energie van ontvangen zijn onze ouders. In eerste instantie gaat dat vanzelf, een baby krijgt (bijna) altijd de aandacht en de liefde die het nodig heeft. De baby is de centrale factor binnen het gezin.

Maar als deze baby uitgroeit tot een kind is deze vanzelfsprekendheid veel minder. Je moet gaan vechten om je plaats en om aandacht. Het kind gaat bij zichzelf te raden op welke manier hij de meeste energie kan ontvangen van zijn ouders. Zoals we reeds weten zijn er vier karakterstructuren: bullebak, ondervrager, afstandelijke en arme ik.

 

 

voorbeeld

 

Stel het kind heeft 2 ouders die allebei bullebakken zijn. Het kind verlangt energie, liefst in positieve zin, lukt dat niet, dan in negatieve zin. Het kind kan uitgroeien tot  eveneens een bullebak, maar dan krijgt het voornamelijk negatieve energie (ruzie) en dat zal dus niet zijn eerste optie zijn. Veel logischer is het als het kind een arme ik wordt.

Dan krijgt het positieve aandacht omdat het kind dat gedrag vertoont waarin de bullebak zich graag in mengt. De bullebak overheerst, geeft adviezen, geeft sturing, en de arme ik ontvangt. Zo creëert elk beheersingssysteem een ander beheersingssysteem, in eerste instantie vanuit positieve energieoverdracht. Als dat niet lukt, dan vanuit negatieve energieoverdracht, zolang er maar energieoverdracht is.

Een bullebak zal in eerste instantie een arme ik creëren. Pas daarna een andere bullebak. Een bullebak zal niet snel een ondervrager creëren omdat de ondervrager de bullebak alleen maar woest en kwaad maakt met zijn vragen en de ondervrager ook geen voeding krijgt omdat hij geen antwoorden krijgt. Hij genereert woede terwijl hij juist het gesprek opzoekt.

Ook zal een bullebak niet snel een afstandelijke creëren, omdat een afstandelijke de bullebak helemaal niets geeft maar zich wel continu op de huid gezeten voelt zitten, terwijl de afstandelijke dat nu juist niet wil. De ondervrager schept voornamelijk afstandelijke kinderen. De ouder vraagt zo veel dat het afstompt bij het kind. De enige mogelijkheid van het kind om te ontkomen aan de vragenzee is een afstandelijke houding aan te nemen.

Hoe minder je je ouders vertelt, des te minder kennis hebben ze om vragen op te baseren. Daarnaast houdt het vragen stellen vanzelf op als er geen antwoord komt. In sommige gevallen creëert de ondervrager een arme ik. De afstandelijke ouders scheppen op hun beurt juist ondervragende kinderen. Als je vader en je moeder het enige referentiekader is (en dat zijn ze de eerste jaren van je leven ook) en je ouders zijn afstandelijk, dan ga je ze uithoren en ondervragen.

Zijn de ouders extreem afstandelijk, dan kan de dominantie van de ondervrager zelfs onvoldoende zijn en is er meer voor nodig, kan het kind zelfs zeer boos worden als het geen antwoorden krijgt en schiet door naar de bullebak of schiet door naar de arme ik, helemaal als het kind denkt dat het aan hem ligt dat zijn ouders niets zeggen. arme ik trekt voornamelijk een bullebak aan, in mindere mate een afstandelijke.

Natuurlijk zijn er altijd andere combinaties mogelijk. In onze kinder- en pubertijd creëren we dus een karakterstructuur. Ons ego is dus het ego van de bullebak, ondervrager, afstandelijke of arme ik. Om dit te bewerkstelligen kan een persoon zich een beheersingssysteem aanmeten die hij als middel gebruikt om zijn eigen karakterstructuur veilig te stellen.

Een afstandelijke (karakterstructuur) wilt met rust gelaten worden, houdt niet van verassingen en wendingen en kan de ondervragende rol  gebruiken om in zijn omgeving af te tasten waar iedereen mee bezig is. Op het moment dat hij dit weet en beseft dat er geen verassingen te wachten staan kruipt hij terug in zijn eigen karakterstructuur van afstandelijke.

Nu we ons eigen karakterstructuur en beheersingssystemen kennen, kunnen we er iets aan doen. Je weet nu hoe je energie ontneemt vanuit je omgeving. Vaak is het zo dat je (on)bewust je partner gekozen hebt op basis van je eigen beheersingssysteem. Waren je ouders bullebakken en ben jij een arme ik, dan kan het heel goed zijn dat je partner ook een bullebak is. Sterker nog, het kan heel goed zijn dat veel van je vrienden ondervragers of bullebakken zijn.

Je voelt je prettig bij dominante mensen en niet bij passieve mensen. Hierdoor ontneem je jezelf spirituele groei omdat je een groot deel van de mensheid buiten je sluit. Het niet omgaan met andere arme ikken en afstandelijke ontneemt je de mogelijkheid te leren van deze arme ikken en afstandelijken. Inzicht krijgen in wie je bent, hoe je je ego hebt gevormd is heel belangrijk wil je je karakterstructuur en beheersingssysteem transformeren in:

 

bullebak leider
ondervrager advocaat/ leraar/ adviseur
afstandelijk  onafhankelijk denker, neutraal iemand
arme ik  hervormer

 

Om dit te kunnen bewerkstelligen zijn meerdere technieken mogelijk. Al deze technieken hebben echter tot resultaat dat je intuïtiever gaat worden. Deze intuïtie doet zich voor in dromen, gedachten en visioenen. Het ontvangen van een intuïtie is één, de les eruit halen door de intuïtie te voelen is het vervolg.

 

 

 

 

voorpagina openbaring a4

 

 

 

 

pijl-omlaag-illustraties_430109

 

 

preview en aankoop boek “De Openbaring “: 

http://nl.blurb.com/books/5378870?ce=blurb_ew&utm_source=widget

 

   

JOHN ASTRIA

JOHN ASTRIA

 

 

Boeddha (563-483 v Chr.)

Standaard

categorie : religie

 

 

Boeddha wist dat macht corrupt maakt. De religie die rond hem ontstond, was vrij van dogma’s. Boeddha was geen God! Door zijn eigen toewijding verwierf hij de perfecte wijsheid en puurheid van geest. Hij werd een voorbeeld voor iedereen die hem wilde volgen. Misschien bewees hij juist zo wel dat het goddelijke binnen ieder mens aanwezig is.

.

 

20130516-the-dhammapada-panditavagga-the-wiseimage-450

 

.

In de Dhammapada is de leer van het Theravada Boeddhisme samengevat. De Dhammapada is een samenstelling van 423 verzen van de Boeddha, verdeeld over 26 hoofdstukken. Hierin worden de wijsheden van Boeddha beschreven, in de vorm van korte spreuken.  Zo zegt het dat je in de wereld moet zijn en niet van de wereld. Het leert ons dat haat niet overwonnen kan worden met haat.

Haat wordt overwonnen met liefde. Dat is een eeuwige wet. Overwin boosheid door niet-boosheid, overwin kwaad door het goede. Overwin de vrek door gul te zijn, overwin de leugenaar met de waarheid. De Dhammapada laat zien dat geloof niet zo gecompliceerd hoeft te zijn dat het slechts door theologen na een lange studie begrepen kan worden.

.

.

9200000012851147

.

De weg van de bevrijding is het achtvoudige pad. Het bestaat uit het juiste begrip, de juiste gedachten, het juiste spreken, het juiste handelen, het juiste levensonderhoud, de juiste inspanning, juiste bewustzijn en concentratie. Hierbij worden begrip en gedachten gezien als wijsheidselementen.

Spreken, handelen en levensonderhoud zijn deugdzaamheids elementen. De laatste drie inspanning , bewustzijn en concentratie hebben te maken met het een zijn met wat we doen ofwel meditatie. Er zijn nagenoeg geen fundamentalistische boeddhisten, het boeddhisme heeft hier tegen een ingebouwde weerstand.

.

.

.

        De 4 waarheden en de achtvoudige weg van Boeddha

 

Boeddha heeft in zijn tijd de individuele mens weer de verantwoording terug gegeven voor zijn persoonlijke spirituele ontwikkeling. Het is nu aan ons om deze te gebruiken.

.

.

De vier edelen waarheden zijn:

 

1. Lijden Bestaat.

2. De oorzaak van ons lijden is niet bewust zijn.

3. De remedie voor niet bewust zijn is meditatie.

4. Het beoefenen van meditatie is juist leven.

.

.

.

De achtvoudige weg is:

 

1. Het juiste inzicht: De wetten van karma leren.

2. De juiste gedachte: gedachten van medeleven koesteren.

3. De juiste spraak: De waarheid vertellen in plaats van leugens.

4. De juiste handelswijze: Zich behulpzaam gedragen.

5. Het juiste levensonderhoud: De kost verdienen op een manier die geluk bevordert.

6. De juiste inzet: Zorgen voor een gezonde gemoedstoestand.

7. De juiste geesteshouding: Zich meer bewust worden van gedachten en handelingen

8. De juiste meditatie: De oefening van het aanwezig zijn verdiepen.

Compassie of het zorgen voor elkaar is een van de essenties van het boeddhisme. Veel boeddhisten leven sober. Ze drinken en roken niet en zijn vegetarisch. Ze hebben respect voor alles dat leeft.

.

.

.

voorpagina openbaring a4

.

.

pijl-omlaag-illustraties_430109

.

.

preview en aankoop boek “De Openbaring “: 

http://nl.blurb.com/books/5378870?ce=blurb_ew&utm_source=widget

 

 

 

JOHN ASTRIA

 

Het Boeddhisme.

Standaard

categorie : religie

 

 

 

symbool boeddhisme

symbool boeddhisme

.

 

 

Ontstaan

 

Ontstaan als reactie op en hervorming van het hindoeïsme. Het boeddhisme wijst het hele hindoeïstische goden-pantheon af en is daarmee geen godsdienst in de strikte zin van het woord. Het kastensysteem en priesterbemiddeling worden afgewezen. Heilige boeken worden niet erkend en dus is er ook geen taak meer voor het Sanskriet. De kringloop der wedergeboorten kan op eigen kracht worden doorbroken waarmee het Nirwana binnen het bereik komt.

 

 

toestand van Nirwana

toestand van Nirwana

 

.

 

De stichter

 

Anders dan het hindoeïsme gaat het boeddhisme terug op een historische stichter, Sidharta Goutama. Hij werd geboren 560 v.C., als zoon van een rijk stamhoofd, huwde een weduwe en had bij haar een zoon. Op 29-jarige leeftijd kwam hij in een ernstige religieuze crisis, verliet huis en haard en probeerde eerst door een strenge ascese en zelfkastijding een oplossing te bereiken.

Na zes jaar aldus geleefd te hebben en na een periode van 49 dagen van eenzame meditatie kwam de verlossing in de vorm van de verlichting. Gautama werd tot Boeddha (= dé Verlichte) en daarmee tot het centrum van de mensheid en zijn geschiedenis. Boeddha verzamelde een groep monniken om zich heen aan wie hij zijn (mondeling) leer doorgaf.

.

 

Gautama Buddha

Gautama Buddha

 

 

 

De leer

 

Boeddha leerde aan zijn volgelingen de volgende vier waarheden:

(1) Leven is lijden

(2) De oorzaak van het lijden is het verlangen of de begeerte.

(3) Het verlangen moet worden overwonnen.

(4) Het geëigende middel daartoe is het achtvoudige pad.

Het achtvoudige pad geeft, in een opklimmende reeks, een leidraad voor het leven:

(1) het juiste pad,

(2) de juiste doelstelling,

(3) het juiste woord,

(4.) het juiste gedrag (niet stelen, niet doden),

(5) het juiste middel voor het levensonderhoud,

(6) de juiste inspanning (wilskracht, training),

(7) het juiste bewustzijn (kennen van de drijfveren) en tenslotte

(8) de juiste meditatie.

 

.
Wie de uiteindelijke verlichting bereikt, geniet het Nirwana, enerzijds beschreven als een staat van grootste volheid maar anderzijds ook als een staat van volledige leegte. De centrale levensfilosofie is dat het bestaan eigenlijk een illusie is (wanneer de materiële vorm zich voegt bij het gevoel ontstaat er een idee dat zich verdiept tot het bewust zijn van iets en dat laatste brengt voor een ogenblik de illusie van het bestaan voort).

In zijn zuiverste vorm laat het geen ruimte voor aanbidding aangezien er geen wezen is tot wie de aanbidding kan worden gericht. In latere ontwikkelingen is hierop toch ten dele teruggekomen.
Anders dan het hindoeïsme is het boeddhisme overtuigd het ‘goede nieuws’ voor de gehele mensheid te zijn. Het is dan ook zeker in de beginperiode sterk missionair geweest.

 

 

Ontwikkeling

 

Nadat Boeddha zijn monniken zijn lering had bijgebracht, volgde een voorspoedige start van het boeddhisme. Na enige tijd ontstond de behoefte toch de leer in geschriften te formuleren. Er werden concilies gehouden. In 300 jaar bereikte het boeddhisme heel India (de onderlaag blijf het hindoeïsme trouw).

Honderd jaar later breidde het zich uit over Sri Lanka, later over China waar het de cultuur diepgaand beïnvloed heeft. Rond het begin van onze jaartelling bereikte het boeddhisme Japan en Korea waar het zich mengde met de plaatselijke shinto. In Tibet kreeg het boeddhisme een geheel eigen vorm (het tantrisme).

Rond 900 na Chr. volgde een teruggang en won het hindoeïsme althans in India weer vrijwel alle terrein terug (pas in deze eeuw is er weer sprake van een kleine opleving van het boeddhisme in India).
Recent is vooral het zen-boeddhisme in het westen bekend geworden. Van de meditatievormen is met name de Yoga buiten het boeddhisme populair (en in sommige katholieke kloosters gepraktiseerd).

 

 

Heilige boeken

 

Het boeddhisme is een ‘godsdienst’ zonder heilige geopenbaarde boeken. Wel zijn de leringen van de Boeddha in later tijd vastgelegd. In de loop van de tijd is aan de overlevering over het leven en de leer van Boeddha veel toegevoegd. De teksten werden alleen in de kloosters bewaard en zijn in de meeste gevallen met de invallen van de islam verloren gegaan. Een reconstructie van de leer in zijn meest oorspronkelijke vorm is daarom echter niet goed mogelijk.

 

 

De leefregels

 

De leefregels volgen uit de opgaven van het achtvoudige pad. In de oorspronkelijke vorm van het boeddhisme is de mens sterk op zichzelf betrokken. Maar men mag de naaste geen schade berokkenen. De boeddhist zal overdaad mijden. Het is aan te bevelen een kortere of langere tijd als monnik te leven.

 

 

monniken

monniken

 

 

Richtingen

 

Rond 100 na Chr. splitste het boeddhisme zich in twee scholen: Hinayana (‘kleine voertuig’), de meest oor-spronkelijke en zuivere richting, tegenwoordig beter bekend onder de naam Theravada, en Mahayana (‘grote voertuig’).

Het Hinayana leert dat de verlossing maar voor weinigen is weggelegd (= kleine voertuig). Het is een verdraagzame groep die met name Sri Lanka, Thailand, Birma, Cambodja en Laos te vinden is.
Het Mahayana leert daarentegen dat de verlossing voor velen is weggelegd. God keert terug in de vorm van de Oer-Boeddha.

Er komen helpers voor de mens, de Bodhisatva’s (heiligen). Hemel en hel worden aanvaard. Er wordt een plaats ingeruimd voor toekomstige Boeddha’s. De eredienst krijgt de trekken van een kerk. Plaatselijk vermengt deze vorm van boeddhisme zich gemakkelijk andere religies zoals dat in Japan (Shinto) en in Tibet het geval is geweest.

Het zen-boeddhisme ( vajrayana of tantrisch boeddhisme)  is rond 500 v.C. in China tot ontwikkeling gekomen vorm van het boeddhisme welke nadien ook in Japan vaste voet aan de grond heeft gekregen. Het zen-boeddhisme is nogal afkerig van theorie, is meer betrokken op de dienst aan de naaste en legt sterk de nadruk op geestelijke en lichamelijke discipline en op training.

Na de Tweede Wereldoorlog is deze vorm van het boeddhisme ook in het Westen bekend en populair geworden. Yoga is een ander in het Westen bekend geworden boeddhistisch fenomeen dat dateert uit de vijfde eeuw n.Chr. Het is een methode om door ascese en geestelijke concentratie een hogere bewustzijnstoestand te bereiken.

.

slide_10

.

 

 

.

mapbuddh (1)

.

 

 

Feesten en kalender

 

De Boeddhistische kalender is (met uitzondering van Japan) een maankalender. Het jaar is 11 dagen korter en de feestdagen verschuiven derhalve ten opzichte van onze op de zon gebaseerde kalender. Veel feesten zijn sterk regionaal bepaald. Om er enkele te noemen:

Geboortefeest van Boeddha (d.w.z. zijn verlichting en eerste preek)

– Feest van de Boeddha’s (Japan)

– Dodenfeest (soort Allerzielen, alleen Japan)

– Boeddha’s Hemelvaart (alleen Tibet).

 

 

 

Enkele teksten uit de boeken

 

  • Er zijn twee doelen die een rondtrekkende niet dient na te streven… Het vervullen van begeerten en de vreugden die uit deze begeerten voortkomen. Dit is laag bij de gronds, ordinair en leidt tot wedergeboorte, hetgeen schandelijk en bovendien onvoordelig is . . .”
  • En dit is de edele waarheid van het leed: geboorte is leed, ouderdom is leed, ziekte is leed, niet vervuld zien van wensen is leed …”
  • En dit is de edele waarheid van het opheffen van het leed: het is het opheffen van de begeerte, zodat er geen hartstocht meer is. En dit is de edele waarheid van de weg die leidt naar het opheffen van het leed. Het is het edele achtvoudige pad.” (uit de Theravada, Boeddha’s preek te Benares).

 

 

 

 

3d-gouden-pijl-5271528

.

preview en aankoop boek “De Openbaring “: 

http://nl.blurb.com/books/5378870?ce=blurb_ew&utm_source=widget

.

 John Astria

John Astria

 

Reiki niveau 2 : de symbolen

Standaard

categorie : reiki en de aura

 

 

 

Bij de meeste Reikisystemen ontvang je bij Reiki II en III de Reikisymbolen en wordt je uitgelegd hoe ze te gebruiken en wanneer. Deze uitleg is echter zeer verschillend en de meest onjuiste verhalen worden vertelt. Daarom eerst maar even een paar zaken duidelijk maken.

 

 

reikifoto

 

 

 

Er bestaan geen authentieke Reikisymbolen

De symbolen welk wij kennen komen uit het Tantrisme, Boeddhisme en de Gi-Gong. Mikao Usui heeft ze overgenomen en in zijn systeem neergezet. In Japan zijn er grafzerken met Cho-Ku-Reï erop welk honderden jaren oud zijn. Gemaakt dus voordat Mikao Usui leefde.

 

 

De Reikisymbolen hebben geen (geheime) krachten

Met de symbolen kun je de energie sturen en bepaalde processen op gang brengen. De kracht zit niet in het symbool, maar wordt erdoor opgeroepen. Een foto kan ook een kracht oproepen terwijl de foto niets anders is dan een hoeveelheid inkt in een bepaalde volgorde. De kracht die de foto oproept zit niet in die foto zelf.

 

 

De symbolen zijn niet van de Alliantie

De symbolen komen voor in meerdere culturen en zijn gemeengoed voor iedereen.

 

 

Er is niets geheimzinnigs aan de symbolen

Dat spreekt nu dus voor zich. Ga de symbolen niet achteraf ritueel verbranden. Teken de symbolen gerust op papier om ze te kunnen onthouden voor later. Tijdens het behandelen kan je de symbolen visualiseren. Je kunt ze tekenen met je tong tegen het gehemelte en vervolgens inblazen. Je kunt het symbool in de auralaag tekenen daar waar je hem wilt hebben, of in masseren op het fysieke lichaam.

Heb je moeite om de symbolen te onthouden, teken ze, lijst ze in en hang ze in je behandelkamer op. Kijk tijdens het behandelen naar het symbool welk je wilt gebruiken, volg de lijnen en noem de mantra. Belangrijkste van allemaal is, doe het met de juiste intentie. Dat je cliënt de symbolen ziet is niet fout, erg of onjuist.

 

 

 

cho-ku-reï

 

 

 

 

De uitspraak van de mantra “Cho-ku-reï” is Tsjo Koe Reé.
De betekenis ervan is:

Verbind de energie in eenheid
verbind de Chi en de ziel
plaats de energie hier
De energie is hier

 

 

 

cho-ku-reï van buiten naar binnen

 

 

 

 

Cho-ku-reï is het eerste symbool dat je leert bij Reiki II. Het is eigenlijk niet één symbool maar twee. Eén voor de linkerhand en één voor de rechterhand. Het tekenen van het symbool doe je tegelijk met beide handen. De linkerhand tekent de vlag vanaf de rechterkant, dan naar beneden en vervolgens twee-en-half of drie keer met de klok mee de draaiing naar binnen toe makend. Onze linkerhand wordt bestuurd door onze rechterhersenhelft en is ons Yin-aspect. Dit is meer vrouwelijk dan mannelijk en meer kosmisch dan aards.

De Rechterhand tekent precies in spiegelbeeld. De vlag vanaf de rechterkant, dan naar beneden en vervolgens twee-en-half of drie keer tegen de klok in de draaiing naar binnen toe makend.  Onze rechterhand staat in verbinding met onze linkerhersenhelft en is ons Yang-aspect. Dit is meer mannelijk dan vrouwelijk en meer aards dan kosmisch.

Of je de draaiing twee-en-half keer maakt of drie keer heeft te maken met de sturing die je het symbool wilt geven. Maak je de draaiing twee-en-half keer, dan komt de lijn aan de bovenkant uit en wordt de energie gestuurd naar boven, het spirituele. Maak je de draaiing drie keer dan komt de lijn aan de onderkant uit en wordt de energie gestuurd naar beneden, de aarding.

Het is aan jou om per keer te beslissen hoe je de energie wilt sturen. Of je geeft de energie een spiritueel karakter of een aards karakter. Dit zal per behandeling verschillen, en zelfs per behandeling kan je tussendoor het symbool anders zetten. Doorgaans gebruik je bij fysieke klachten en bij een fysieke behandeling een aardse sturing. Bij een emotionele of spirituele behandeling, werken in de aura of met de Chakra’s zal het verschillen. Je zult hier je gevoel of intuïtie moeten aanspreken.

Bij het tekenen van Cho-Ku-Reï van buiten naar binnen (ongeacht de draairichting) intensiveer je de energie. Als een draaikolk of een wervelwind wordt de energie gebundeld en versterkt doorgegeven. Dit moet je dus ook alleen doen als dat wenselijk is. In sommige gevallen is het beter om de energie niet te intensiveren, maar te verspreiden.

 

 

 

draaiing van binnen naar buiten

 

 

 

 

Als iemand rugklachten heeft, dan kan dit komen doordat de spieren vast zitten. Ook de schouderpartij en de nek zijn plekken die vaak vast zitten als gevolg van bijvoorbeeld stress. Iemand met een spastische darm heeft het gevoel dat haar darm in de knoop zit. Iemand met veel keelklachten, kan het gevoel hebben dat er iets vast zit in de keel. Vaak zijn dit opgekropte en niet geuite emoties.

Ook mensen die een zeer grote verantwoordelijkheid dragen, in een conflictsituatie verkeren, in een scheiding liggen e.d. vertonen soms fysieke klachten. Dit alles zijn ophopingen van (negatieve) energie die leiden tot de klachten. Een masseur zal door massage deze spieren los proberen te maken. Hij zal niet proberen de spieren nog vaster te zetten. Iemand met opgekropte emoties moet zich uiten, en niet verder oppotten.

Als je zo iemand behandelt, moet je dus ook energie wegnemen en niet ophopen. Met Cho-Ku-Reï van buiten naar binnen tekenen doe je dat wel. Je voegt extra energie toe.

Het kan natuurlijk dat de positieve energie van Reiki de negatieve energie van de kwaal teniet doet, maar het kan zich ook gaan versterken. Beter is het om net als de masseur de boel los te krijgen. Dit kan door de opgehoopte energie te laten verspreiden. Dit doe je middels Cho-Ku-Reï van binnen naar buiten te tekenen.

De linkerhand tekent de vlag vanaf de rechterkant, dan naar beneden en vervolgens twee-en-half of drie keer met de klok mee de draaiing naar buiten toe makend. De Rechterhand tekent precies in spiegelbeeld. De vlag vanaf de rechterkant, dan naar beneden en vervolgens twee-en-half of drie keer tegen de klok in de draaiing naar buiten toe makend.

Ook hier bepaal jezelf of je de draaiing twee-en-half keer of drie keer maakt. Maak je de draaiing twee-en-half keer, dan komt de lijn aan de bovenkant uit en wordt de energie gestuurd naar boven, het spirituele.
Maak je de draaiing drie keer dan komt de lijn aan de onderkant uit en wordt de energie gestuurd naar beneden, de aarding.

 

 

 

andere manieren van tekenen

.

Er is een grote variatie van tekenwijzen van dit symbool. De bekendste variabelen zijn:

Het vlaggetje bovenaan wordt links of rechts getekend
De draairichting van de draaiing wordt met de klok mee- of tegen getekend
De draaiing gaat van binnen naar buiten, of van buiten naar binnen
De draaiing stopt aan de bovenkant of aan de onderkant
De draaiing sluit tegen de rechte lijn, of niet

Het is ook goed mogelijk Cho-Ku-Reï driedimensionaal voor te stellen.
Je tekent dan de vlag, de steel naar beneden en dan de draaiing als een ronde piramide om de steel heen. Deze kan naar boven toe draaien (spirituele karakter), naar beneden toe draaien (aardse karakter) naar binnen toe draaien (intensiveren van energie) en naar buiten toe draaien (verspreiden van energie).

 

 

 

Wat doet Cho-Ku-Reï?

.

Reiki is energie geven. Als je je handen op een behandelde legt dan geef je energie. Zie het alsof je een lichtschakelaar overhaalt. Leg je je handen neer, dan schakel je de lichtschakelaar over. Zet je het Cho-Ku-Reï symbool dan plaats je een dimmer op de lichtschakelaar. Een dimmer die het licht zowel feller (van buiten naar binnen toe getekend) als zachter (van binnen naar buiten toe getekend) kan maken. Met Cho-Ku-Reï kan je dus de mate van energie bepalen: intensiveren of verspreiden. En daarmee is dit symbool een prachtig instrument in je healings.

Het is mijns inziens niet zo dat je de werking van andere symbolen kunt versterken. Elk symbool heeft zijn eigen werking en kracht. Dat is voldoende. Meer en sterker is niet altijd beter. Je kunt het ook forceren. De symbolen staan wat dat betreft op zich. Door te zeggen dat Cho-Ku-Reï de kracht van andere symbolen versterkt, doet afbreuk aan die andere symbolen. Alsof ze niet goed genoeg zijn.
Cho-Ku-Reï kan dus wel de Reiki energie intensiveren, maar de kracht van andere symbolen niet versterken (=persoonlijke mening).


.

.

 

sei-he-kï

 

 

 

 

De uitspraak van de mantra “Sei-he-kï ” is Sai-hé-ki.
De betekenis ervan is:

Ik ben de boog
de pijl
en het doel

 

Sei-he-kï  is het tweede symbool dat je leert bij Reiki II en bestaat uit drie onderdelen:


de Sei wordt meestal in drie, maar ook in twee haken getekend.In tegenstelling tot de andere Reiki symbolen kent Sei-He-Kï weinig variatie:

de onderkant van de Sei is soms recht en soms gebogen.
de Sei wordt meestal van rechts naar links getekend, soms ook andersom (Diana Stein)
de He heeft een ronde lijn maar is soms horizontaal aan de boven en/of onderkant.
de kan aan de He vastzitten, soms is dit niet zo.

In Japan staat op vele grafzerken dit teken, of een variant ervan. De Bodhisattva Avalokiteshvara (een Bodhisattva is een verlicht mens, ofwel een Boeddha, die ervoor gekozen heeft toch te blijven incarneren om de mensheid te helpen) is de beschermheer van Sei-He-Kï. Bodhisattva Avalokiteshvara komt uit het Sankriet, in Japan wordt hij Kannon genoemd en in China Kuan Yin. Avalokiteshvara is de Bodhisattva van het mededogen, en zo staat Sei-He-Kï in verbinding met mededogen, verlosser van de materiele wereld en spiritueel reiniger.

 

 

 

sei-he-kï en healing

.

Het Boeddhisme gaat er van uit dat alle fysieke klachten en kwalen een emotionele tegenhanger hebben. Andersom geredeneerd kan je dus zeggen dat elke emotie een fysieke tegenhanger heeft. Dit is zo als je je emoties uit (huilen, gelaatsuitdrukking, etc..) maar ook en vooral als je je emoties niet uit.

Een bekend voorbeeld is de krop in de keel. Maar als iemand langdurig zijn emoties niet uit, dan kunnen er fysieke klachten en kwalen verschijnen die op het eerste gezicht niets met een emotioneel probleem te maken hebben. Het heeft dan ook weinig zin om een fysieke aandoening op te lossen, als je niet tegelijk de emotionele kant benadert.  Sei-He-Kï is een krachtig middel om, op vooral emotioneel gebied, te helen. Dit symbool is dan ook bij uitstek geschikt als je Reiki geeft in de Aura.

 

 

 

sei-he-kï en zuivering

.

Doe de volgende test eens. Je vult twee glazen met kraanwater. Zet één glas even weg en bij de ander zet je vlak boven het glas drie maal het Sei-He-Kï teken, en je noemt drie maal de Mantra (Sei-He-Kï, Sei-He-Kï, Sei-He-Kï). Laat nu iemand anders van beide glazen drinken, en vraag hun mening.

Ik heb vaak als antwoord gekregen: “dit is kraanwater en dit is Spa”. Sei-He-Kï kan ook gebruikt worden voor zuivering. Ik ken mensen die alles wat ze eten en drinken eerst laten zuiveren met dit symbool.
Als je in een ruimte komt waar ruzie is geweest, of waar een vreemde spanning hangt, zet dan dit symbool drie maal in elke hoek van de kamer. Noem ook drie maal de mantra.

Ik gaf voorheen les op een VMBO school. Als ik 8 uur les gaf, dan had ik 8 x 30 leerlingen in mijn klas. Om te zorgen dat mijn lokaal zuiver bleef had ik achter het bord het Sei-He-Ki teken geplaatst, en heb ik altijd een raam open. Negatieve energie werd zo gezuiverd en kon verdwijnen.

 

 

 

sei-he-kï in meditatie

.

Sei-He-Ki werkt ook zeer goed in combinatie met een meditatie waarin je alle Chakra’s langs gaat (Chakra-healing). Ook kan je het symbool visualiseren als je je voorbereidt op een moeilijk gesprek. Als je zenuwachtig bent of je hebt moeite met een komend gesprek, ga dan van te voren dit symbool in je hoofd opslaan. Heb je het even moeilijk, haal dan het symbool weer even terug en denk aan zijn zuivering.


.

.

.

hon-sha-ze-sho-nen

 

 

 

 

 

De uitspraak van de mantra “Hon-sha-ze-sho-nen”  is Hon-sja-zè-sjo-nèn.
De betekenis ervan is:

Geen verleden, heden of toekomst
De Boeddha in mij reikt de Boeddha in jou
om verlichting en vrede te bevorderen
je bent onbeperkt en onbegrensd
je bent.

 

Hon-Sha-Ze-Sho-Nen is het symbool met de meeste verschijningsvormen. Het is bijna ondoenlijk om al zijn variaties te bespreken zoals we bij de andere wel doen. Gebruik het symbool dat je van je eigen Reikimaster gekregen hebt. Voelt dit symbool niet goed, probeer dan één van de andere uit, maar hou het bij één Hon-Sha-Ze-Sho-Nen symbool.

Hon-sha-ze-sho-nen is de verbinding. Tezamen met Shei-He-Ki en Cho-Ku-Rei vormt het de Brug. Bij deze verbindingen doen begrippen als afstand, tijd en ruimte niet mee. Het is makkelijker als je deze begrippen als niet-lineair ziet, maar noodzakelijk is het niet.

Hon-Sha-Ze-Sho-Nen kan worden opgedeeld in vijf verschillende Kanji = Chinese karakters en wordt gebruikt in esoterisch Boeddhisme en in Shintoïsme. De betekenis in Shintoïsme is: mens en God zijn één. Een algemeen gebruik in esoterisch Boeddhisme is om verschillende kanji’s aan elkaar toe te voegen en te vervangen om een bepaalde energie te krijgen.

 

 

de brug slaan naar het verleden

.

Je kan verbinding leggen met jezelf in een ander tijdsvak. Stel dat je in je jeugd traumatische ervaringen hebt opgedaan waar je nu nog last van hebt. Dan kan je met de Brug terug gaan naar dat moment (of die momenten) en het opnieuw beleven. Door andere beslissingen te nemen, neemt je leven ook een ander Karmisch pad. De uitkomst wordt anders, dus het nu wordt anders. Je kan dus met de Brug je verleden veranderen en daarmee het heden. Een brug slaan naar het verleden is jezelf Karmisch behandelen.

Als je in je jeugd traumatische ervaringen hebt opgedaan is het raadzaam niet zelfstandig een Burg naar het verleden te maken. Er kunnen zeer heftige emoties loskomen en je verwarren. Paniekaanvallen kunnen dan het gevolg zijn, en dat is niet echt bevorderlijk. Doe dergelijke sessies het liefst met je Reikimaster.

 

 

 

de brug slaan over afstand

.

Je kan verbinding leggen met een ander die ver verwijderd is. Je kunt vele bruggen leggen.
De Brug is de koppeling van alle drie de symbolen die je bij Okuden leert. Hoe zet je de brug?
Laten we zeggen dat we een afstandsbehandeling willen geven aan Ria van Dorp. Je kan de brug alleen in een meditatieve vorm gebruiken. Ga dus ergens rustig zitten (rechte rug) waar je niet gestoord kan worden. Concentreer je even, of doe een korte meditatie.

 

 

werkwijze

.

Zeg 3 x duidelijk naar wie je de brug slaat en waarom,
teken 3 x met je ingewijde hand(en) vlak voor je Hon-Sha-Ze-Sho-Nen,
teken 3 x met je ingewijde hand(en) vlak voor je Shei-He-Ki,
teken 3 x met je ingewijde hand(en) vlak voor je Cho-Ku-Rei,
vouw nu beide handen in een kommetje waar de getekende symbolen en de brug naar Ria in vallen,
blaas nu in het kommetje en visualiseer dat je de brug opent naar Ria.

Dit wordt dan:

“ik maak verbinding met Ria van Dorp omdat zij liefde nodig heeft na het verlies van haar moeder”,
“ik maak verbinding met Ria van Dorp omdat zij liefde nodig heeft na het verlies van haar moeder”,
“ik maak verbinding met Ria van Dorp omdat zij liefde nodig heeft na het verlies van haar moeder”,
Hon-Sha-Ze-Sho-Nen,
Hon-Sha-Ze-Sho-Nen,
Hon-Sha-Ze-Sho-Nen,
Shei-He-Ki,
Shei-He-Ki,
Shei-He-Ki,
Cho-Ku-Rei,
Cho-Ku-Rei,
Cho-Ku-Rei,
kommetje, blazen……………….

Vervolgens ben je ongeveer 20 minuten met je gedachten bij Ria. Na de 20 minuten, Namasté.
Je kan het ook om en om doen, dan wordt het:
“ik maak verbinding met Ria van Dorp omdat zij liefde nodig heeft na het verlies van haar moeder”,

Hon-Sha-Ze-Sho-Nen, Shei-He-Ki, Cho-Ku-Rei.
“ik maak verbinding met Ria van Dorp omdat zij liefde nodig heeft na het verlies van haar moeder”,
Hon-Sha-Ze-Sho-Nen, Shei-He-Ki, Cho-Ku-Rei.
“ik maak verbinding met Ria van Dorp omdat zij liefde nodig heeft na het verlies van haar moeder”,
Hon-Sha-Ze-Sho-Nen, Shei-He-Ki, Cho-Ku-Rei.
kommetje, blazen……………….
Vervolgens ben je ongeveer 20 minuten met je gedachten bij Ria. Na de 20 minuten, Namasté.

Indien mogelijk neem even daarna contact op met diegene en vraag hoe het gaat.

 

 

De Brug slaan naar de toekomst

.

Een wat onbekende manier om met De Brug om te gaan is een behandeling in de toekomst. Niet dat je de toekomst kan veranderen of naar je hand zetten, maar wel de manier waarop jij die toekomst in gaat.
Als je een periode in gaat die moeilijk voor je is dan kan je met De Brug de toekomst zuiveren. Shei-He-Kï is heel erg belangrijk in deze Brug.

 

 

 

 

3d-gouden-pijl-5271528

 

 

preview en aankoop boek “De Openbaring “

http://nl.blurb.com/books/5378870?ce=blurb_ew&utm_source=widget

 

 

 

 JOHN ASTRIA

JOHN ASTRIA

 

De leer van Boeddha : deel 9

Standaard

categorie : religie

 

 

 

De leer van de Boeddha is geen godsdienstige leer maar is in wezen een levensleer of religie. Het boeddhisme is geen godsdienst omdat de vraag of God of een hogere macht bestaat niet relevant is in het boeddhisme. Het boeddhisme is met andere woorden ‘non-theïstisch’. Het kan wel een religie worden genoemd omdat er naast een aantal praktische levensadviezen sprake is van metafysische en mystieke elementen. In dit document zijn een aantal begrippen van de leer van de Boeddha, de Boeddha Dharma, uitgelegd. 

.

.

 

tipitaka

 

.

.

De Tipitaka

.

De Boeddha heeft geen geschriften nagelaten. Alles wat wij van en over hem weten berust op mondelinge overleveringen, die pas eeuwen na zijn dood op schrift zijn gesteld. De Tipitaka, de drie manden of korven, is de naam van de Boeddhistische canon: deze bevat de Predikingen die door de Boeddha zijn gehouden. De Tipitaka bestaat uit de volgende drie delen:

 

Vinaya Pitaka
Deze verzameling bevat de winaya, d.i. de Discipline voor de Orde van Discipelen (de Sangha). Het woord vinaya betekent datgene wat het slechte verdrijft.

 

Soetta Pitaka

De verzameling van predikingen, bestaande uit:

1. Digha Nikaya – de verzameling lange predikingen
2. Maddjhima Nikaya – de verzameling middellange predikingen
3. Samyoetta Nikaya – predikingen die geordend zijn naar soort
4. Angoettara Nikaya – predikingen die geordend zijn naar getal
5. Khoeddaka Nikaya – verzameling van kleinere boekwerken:
a.   Khoeddaka Patha
b.   Dhammapada
c.   Oedana
d. Itiwoettaka
e.   Soettanipata
f.    Wimanawatthoe
g.   Petawatthoe
h.   Theragatha
i.    Theragatha
j.    Djataka
k.   Niddesa
l.    Patisambhidamagga
m. Apadana
n.   Boeddhawamsa
o.   Cariyapitaka

 

Abhidhamma Pitaka

De verzameling van analytische beschouwingen, waarin de psychologische en filosofische aspecten van de leer verklaard worden in overeenstemming met de werkelijkheid:

Dhammasangani

  Wibhanga

  Dhatoekatha

  Poeggalapannatti

  Kathawatthoe

  Yamaka

  Patthana

De tipitaka is voor het eerst opgetekend (op palmbladeren – Aloe) in 101-77 voor de westerse jaartelling. De tipitaka en de commentaren zijn opgetekend in het Pali, de taal waarin de Boeddha sprak, maar ook in het Sanskriet, het Tibetaans en het Chinees.

.

.

 

Belangrijke predikingen (soetta’s) zijn

.

1.die van het `in beweging zetten van het wiel van de waarheid’ (de eerste prediking),

2. over de grondslagen van achtzaamheid (Satipatthanasoetta),

3. de prediking over het geleidelijke pad tot verlichting ofwel `de goede tekenen in het leven’ (Mangalasoetta),

4. over `liefdevolle vriendelijkheid’ (Mettasoetta),

5. over `terugval’ (Parabhawasoetta),

6. over `wereldse vooruitgang’ (Wyaggapaddjasoetta)

7. en over `juiste omgang’ (Sigalowadasoetta).

Deze predikingen en andere kunt u in de reeks Boeddhayana Publikaties bestuderen.

.

.

.

 

3d-gouden-pijl-5271528

.

 

 

preview en aankoop boek “De Openbaring “: 

http://nl.blurb.com/books/5378870?ce=blurb_ew&utm_source=widget

.

.

 

 JOHN ASTRIA

JOHN ASTRIA

 

De leer van Boeddha : deel 8

Standaard

categorie : religie

 

 

.

De leer van de Boeddha is geen godsdienstige leer maar is in wezen een levensleer of religie. Het boeddhisme is geen godsdienst omdat de vraag of God of een hogere macht bestaat niet relevant is in het boeddhisme. Het boeddhisme is met andere woorden ‘non-theïstisch’. Het kan wel een religie worden genoemd omdat er naast een aantal praktische levensadviezen sprake is van metafysische en mystieke elementen. In dit document zijn een aantal begrippen van de leer van de Boeddha, de Boeddha Dharma, uitgelegd. 

 

.

sukhothai-wat-si-chum-01moonik

.

 

.

Rituelen

.

De monniken zijn voor hun voedsel afhankelijk van de bevolking. ’s Ochtends vroeg lopen ze zwijgend met hun bedelnap door de straten. De gelovige die het eten schenkt, dankt de monnik dat hij het eten in ontvangst heeft willen nemen, omdat op deze wijze goede daden verricht kunnen worden.

Op de dag dat een Thaise jongen wordt toegelaten tot een monniksorde krijgt hij geschenken van zijn familie. Zo’n geschenkenpakket bevat bijna altijd een monnikspij, een bedelnap, etenspannetjes, een waaier, kussens, een scheermes voor baard- en hoofdhaar, zeep en tandpasta, een boekje met boeddhistische teksten en kaarsen en wierook.

Soberheid is een belangrijk Zen-ideaal. Op veel plaatsen in de Japanse samenleving komt dit tot uiting, zoals bijv. in het bloemschikken (ikebana) en in de woninginrichting.

.

.

Een veel gebruikt voorwerp in het Vajrayana-Boeddhisme is de gebedsmolen.

.

.

cms_visual_16808gebedsmolen

 

 

De ‘bus’ van de gebedsmolen bevat strookjes rijstpapier. Meestal is dit bedrukt met honderden malen hetzelfde gebed (mantra). Wanneer de pols regelmatig wordt bewogen, gaat de ‘bus’ draaien.  Iedere omwenteling van de molen versterkt het gebed.

 

.

.

.

3d-gouden-pijl-5271528

.

.

preview en aankoop boek “De Openbaring “: 

http://nl.blurb.com/books/5378870?ce=blurb_ew&utm_source=widget

.

 

 

 JOHN ASTRIA

JOHN ASTRIA